Glaube im Gleichschritt?

Obwohl er nur von 1930 bis 1935 Pfarrer in der Dresdener reformierten Gemeinde war, wirken die Spuren Richard Zitzmanns bis heute nach. Wiederholt wurde ihm ein ausgesprochen schwieriger Charakter vorgeworfen, was sich aus den Quellen gleichwohl nicht belegen lässt. Deutlich wird hingegen, wie bestimmt sich Zitzmann für kirchliche Freiheiten gegenüber staatlichem Einfluss einsetzte.

1922 heiratete der Theologe mit Eugenie Lebrecht (1897–1946) eine Frau, die christlich erzogen wurde, aber väterlicherseits jüdische Großeltern hatte. Für Zitzmann wurde dies, sowie seine Tätigkeit in der Bekennenden Kirche, in Dresden zum Problem. 

Das Konsistorium der Leipziger Gemeinde war bemüht, sich aus dem Konflikt in Dresden herauszuhalten. Schon 1933 hatte das sächsische Volksbildungsministerium offensiv die „Gleichschaltung“ des Dresdener Konsistoriums verlangt, daher wollte man in Leipzig kein Aufsehen erregen. Zugleich bestanden zwischen beiden Konsistorien personelle Verbindungen. 

Aus Leipzig wurde schließlich der Gemeindevorsteher und Schriftführer des Konsistoriums Walter Schubart (1934–1945 Vorsteher im Konsistorium) beauftragt, die Vermittlungen zu leiten. Der in die NSDAP eingetretene Schubart korrespondierte dabei weitaus intensiver mit der oppositionellen Gruppe um Rosenhagen. Rosenhagen warnte die Leipziger Gemeinde vor einem Auseinanderfallen der Verfassungsgemeinschaft, falls das jetzige Dresdener Konsistorium im Amt bleibe. Auch sei ein staatliches Durchgreifen in den Gemeinden unter Entzug des Körperschaftsstatus vorstellbar, besonders, da das Volksbildungsministerium Recht und Anlass dazu bereits gegeben sah. Wie der Brief des Leipziger Konsistoriums an das Ministerium belegt, bot Leipzig sich in dieser aufgeheizten Situation im Januar 1935 an, intern zu vermitteln.

Wie im Dresdener „Verfassungskonflikt“ deutlich wurde, stand das neu eingesetzte Konsistorium der Bekennenden Kirche kritisch gegenüber. Ablehnung erfuhren besonders die bekenntniskirchlichen Christen des Wuppertaler Profils, die auffallend staatskritisch eingestellt waren. Durch den Beitritt zum Reformierten Bund hatte Pfarrer Zitzmann die Dresdener Gemeinde dieser Bewegung temporär nähergebracht.

Auch der Leipziger Verhandlungsführer Walter Schubart kritisierte eine Annäherung an die in Wuppertal konzentrierte Bekennende Kirche, „zumal diese es dahin gebracht haben, dass man reformiert gleich staatsfeindlich ansieht“. Beide Gemeinden können also sicherlich nicht einem bekenntniskirchlichen Profil zugeordnet werden, auch wenn Einzelne wie Pfarrer Hugo Specht (1893–1943, Gemeindepfarrer der reformierten Gemeinde zu Leipzig 1937–1943) mit ihr sympathisierten.

Die „Machtergreifung“ der Nationalsozialisten am 30. Januar 1933 versetzte den deutschen Protestantismus in eine allgemeine patriotische Hochstimmung. Die vielfach verhasste Weimarer Republik war endlich Geschichte, nationalistische und protestantische Gesinnung konnten endlich wieder stolz zur Schau gestellt werden, die wirtschaftliche Situation schien sich nach der Weltwirtschaftskrise wieder zu bessern. Reichskanzler Adolf Hitler (1889–1945) gab sich zunächst betont kirchenfreundlich, weil er zur Festigung seiner Machtposition auf die Zustimmung der evangelischen Bevölkerungsmehrheit angewiesen war.

Einen Höhepunkt des „evangelischen Vertrauensfeldzugs“ Hitlers bildete der „Tag von Potsdam“ am 21. März 1933. Mit katholischen und evangelischen Festgottesdiensten und einem Staatsakt in der Potsdamer Garnisonkirche wurde der am 5. März neu gewählte Reichstag eröffnet, in dem die NSDAP zusammen mit der DNVP eine Mehrheit besaß. Der Katholik Hitler verneigte sich beim Staatsakt demonstrativ vor Reichspräsident Paul von Hindenburg (1847–1934), was im deutschen Protestantismus als demonstrative Unterwerfung der nationalsozialistischen Bewegung unter die alten nationalprotestantisch-bürgerlichen Eliten des Deutschen Kaiserreichs verstanden wurde, die Hindenburg repräsentierte.

Auch die Leipziger reformierte Gemeinde wirkte an der Inszenierung des Bündnisses von Nationalsozialismus und Nationalprotestantismus mit: Das Konsistorium beschloss auf Bitte der Reichsregierung, zum „Tag von Potsdam“ neben der Kirchenfahne mit lila Kreuz auf weißem Grund am Kirchturm auch die schwarz-weiß-rote Reichsflagge am Pfarrhaus aufzuziehen. Am 3. Juli 1933 bestimmte das Konsistorium, zusätzlich noch eine Hakenkreuzflagge anzuschaffen und alle drei Fahnen künftig aus den oberen Turmluken des Kirchturms zu hissen. Selbst der reformierte Gemeindepfarrer Rudolf Mühlhausen, der der DNVP und dem Stahlhelm beigetreten war, dem Nationalsozialismus aber durchaus kritisch gegenüberstand, ließ sich von der allgemeinen nationalen Begeisterung mitreißen, wie seine Predigt vom Erntedankfest 1933 veranschaulicht.

In dieser nationalprotestantischen Begeisterung setzte ein großer Zustrom in die Kirchen ein. Die evangelisch-reformierte Kirche zu Leipzig verzeichnete für das Jahr 1933 einen Rekordwert von insgesamt über 2.000 Aufnahmegesuchen. Im Gegensatz zur Zeit der Weimarer Republik, in der es sich bei den Beitrittsuchenden vor allem um lutherische Christinnen und Christen handelte, bestand nun die überwältigende Mehrheit von 1.781 der 2.026 im Jahr 1933 Beigetretenen aus „Dissidenten“, die vor einiger Zeit aus der Kirche (meist der lutherischen sächsischen Landeskirche) ausgetreten waren. Trotz individueller Prüfung jedes einzelnen Aufnahmegesuchs durch die Gemeindepfarrer und teilweise erst nach einer sechsmonatigen Probezeit, in der die Beitrittswilligen ihren Willen zur aktiven Beteiligung am Gemeindeleben unter Beweis stellen mussten, hatte das Konsistorium die nicht ganz unbegründete Befürchtung, „daß sich auch einige nicht ganz aufrichtige Mitgänger unter den Aufgenommenen befinden“.

Die religiöse Euphorie des Jahres 1933 und der überwältigende Zustrom zur reformierten Kirche entfalteten eine geradezu sedative Wirkung: Die beginnenden Ausgrenzungen und Verfolgungen von Jüdinnen und Juden sowie anderen Minderheiten, von Andersdenkenden und Nonkonformen wurde kaum wahrgenommen.

Unter den 1933 beigetretenen Konfessionslosen befanden sich besonders viele Lehrkräfte. Dies war durch die Schulpolitik des ehemaligen Dresdener Stadtschulrats Wilhelm Hartnacke (1878–1952, DVP, seit 1931 DNVP, 1933–1934 NSDAP) bedingt, der im März 1933 Minister für Volksbildung von Sachsen im Kabinett des nationalsozialistischen Ministerpräsidenten Manfred von Killinger (1886–1944) geworden war. Neben der rigiden Beschränkung des Zugangs zu höheren Bildungseinrichtungen, die sogar über die Vorgaben aus Berlin hinausging, war die umfassende „Rekonfessionalisierung“ des sächsischen Schulsystems sein Hauptanliegen.

Die sozialdemokratische sächsische Landesregierung hatte zuvor mit dem Übergangsschulgesetz vom 22. Juli 1919 Konfessionsschulen in kommunale Leitung überführt. Leitbild war eine „weltliche Schule“ anstelle einer dem christlichen Bildungsideal verpflichteten Bekenntnis- oder Konfessionsschule. Der konfessionelle Religionsunterricht war im gleichen Jahr aus dem Lehrplan gestrichen und als Ersatzfach „Lebenskunde“ eingeführt worden. Mit dem Inkrafttreten der Weimarer Reichsverfassung und einem Urteil des Reichsgerichts 1920 wurde das Übergangsschulgesetz aufgeweicht: Weltliche Gemeinschaftsschulen und konfessionelle Bekenntnisschulen bestanden nun nebeneinander. Schülerinnen und Schüler bzw. deren Erziehungsberechtigte konnten von da an zwischen konfessionellem Religionsunterricht und bekenntnisfreier Lebenskunde wählen. Der Anteil derer, die in Leipzig Letzteres besuchten, lag im sächsischen Vergleich vorn. Auch in der Leipziger Lehrerschaft regte sich Widerstand: Viele traten aus der Kirche aus und verweigerten die Erteilung des Religionsunterrichts unter kirchlicher Aufsicht.

Wilhelm Hartnacke schaffte mit Ostern 1933 das Fach Lebenskunde ab und zwang auch konfessionslose Schülerinnen und Schüler zur Teilnahme am Religionsunterricht. Er führte außerdem die Rahmung des Unterrichts durch Andacht, Gebet und Choralgesang wieder ein. Mit der Verordnung über „Vaterländische und christliche Schulerziehung“ vom 14. März 1933 verpflichtete er alle Lehrkräfte auf „die Erziehung deutscher Jugend zum nationalen und völkischen Gedanken, zum Christentum und zu echter Volksgemeinschaft“. „Äußerungen und Handlungen der Klassenverhetzung und undeutscher Gesinnung, Verletzungen des religiösen, christlichen und völkischen Empfindens“ hätten „die schärfsten Maßnahmen des Dienststrafverfahrens“ zur Folge.

Besonders den Lehrpersonen und Mitarbeitenden der Kultusverwaltung, die zu Weimarer Zeiten aus der Kirche ausgetreten waren, drohte ein Arbeitsverbot. Ein Beitritt zur Leipziger reformierten Gemeinde bot die Möglichkeit, unter veränderten politischen Vorzeichen die Arbeitsstelle zu erhalten, ohne den „dogmatischen Zwang“ der lutherischen Landeskirche Sachsens und ohne erhebliche Kirchensteuerzahlungen leisten zu müssen.

Im Konsistorium der reformierten Gemeinde zu Leipzig führte die Lehrerbeitrittswelle zu Diskussionen: Zwei Vorsteher befürchteten, dass mit den Lehrkräften auch „manche unliebsamen, auch ehemals kommunistische Elemente zu uns kommen.“ Der Leipziger Pfarrer Max Scheibe (1870–1935, Gemeindepfarrer 1902–1934) und der Dresdener reformierte Pfarrer Richard Zitzmann (1892–1981) begriffen die Situation hingegen als Chance, gemäß dem Jesuswort in Mt 11,28 Menschen für den christlichen Glauben zu gewinnen. Trotz kritischer Stimmen auch unter den Gemeindehäuptern wurde schließlich für die Aufnahme votiert. Mit Eingaben an das sächsische Volksbildungsministerium und das Reichsinnenministerium setzte sich das Konsistorium erfolgreich dafür ein, dass der Religionsunterricht wie bisher allgemein evangelischen und keinen lutherischen Charakter erhielt und somit auch reformierte Lehrkräfte diesen weiter erteilen konnten.

Die Beitrittswelle des Jahres 1933 hatte zur Folge, dass sich die Zahl der Konfirmandinnen und Konfirmanden von 113 im Jahr 1933 auf 271 zu Ostern 1934 mehr als verdoppelte. Zugleich waren die Vorkenntnisse der Konfirmandinnen und Konfirmanden aufgrund der fehlenden reformierten Sozialisierung wesentlich geringer. Wilhelm Hartnacke wurde am 20. März 1935 im Zuge innerparteilicher Auseinandersetzungen zwischen Ministerpräsident von Killinger und Gauleiter Martin Mutschmann (1879–1947) entlassen. Sein Nachfolger als Leiter des sächsischen Ministeriums für Volksbildung Arthur Göpfert (1902–1986) stand religiöser Bildung an der Schule distanzierter gegenüber als sein Vorgänger, sodass der Zustrom von Lehrkräften deutlich abebbte. In den Folgejahren nahmen auch die Zahlen der Konfirmandinnen und Konfirmanden wieder kontinuierlich ab. Sie betrug 1936 beispielsweise „nur“ noch 168.

Von 1935 bis 1938 führte die Leipziger Gemeinde jährlich im Sommer Kindererholungsfreizeiten auf der Nordseeinsel Spiekeroog durch. Dort besaß die Göttinger reformierte Gemeinde, die wie Leipzig Mitglied im Bund evangelisch-reformierter Kirchen Deutschlands Mitglied war, ein Ferienhaus, das sie der Leipziger Gemeinde für vier Wochen zur Verfügung stellte. Mit Beginn des Zweiten Weltkriegs 1939 wurden auf Spiekeroog Truppen zur Luftraumüberwachung stationiert und die Insel für den Badetourismus gesperrt, sodass die Gemeinde auf Landheime auf dem Festland ausweichen musste, bis sie die Kinderfreizeiten 1942 angesichts der Kriegslage und in Ermangelung eines geeigneten Freizeitheims schließlich einstellen musste.

Das Konsistorium betonte in seinem Jahresbericht vor der Gemeindehäupterversammlung am 11. März 1934, dass „[i]rgendwelche Eingriffe oder Anordnungen von politischen oder kirchlichen Behörden […] erfreulicher Weise nicht vorgekommen“ seien. Da die Leipziger reformierte Gemeinde nicht der Reichskirche angehörte, besaß sie tatsächlich noch größere Spielräume als die evangelischen Landeskirchen. Im Bereich der innergemeindlichen Jugendarbeit traf dies jedoch nicht zu.

Am 19. Dezember 1933 schloss der deutschchristliche Reichsbischof und Vertraute Adolf Hitlers Ludwig Müller (1883–1945) ein Abkommen mit Reichsjugendführer Baldur von Schirach (1907–1974) über die Eingliederung aller evangelischen Jugendverbände in die Hitlerjugend (HJ) und den Bund deutscher Mädel (BdM). Wer Mitglied eines evangelischen Jugendverbandes bleiben wollte, musste zwangsweise auch der HJ bzw. dem BdM beitreten. Dadurch suchten die Nationalsozialisten, ihr totalitäres Weltanschauungs- und Erziehungsmonopol auch in der kirchlichen Jugendarbeit durchzusetzen. Dass Müller die Verhandlungen mit von Schirach eigenmächtig ohne Rücksprache mit den Leitungen der evangelischen Landeskirchen oder der Jugendverbände aufgenommen hatte, verschärfte seinen zunehmenden Ansehensverlust im deutschen Protestantismus und führte in einigen Landeskirchen zu einer Intensivierung des „Kirchenkampfs“. Manche Jugendverbände lösten sich vor der „Gleichschaltung“ selbst auf oder protestierten erfolglos, andere erhofften sich (vergeblich) volksmissionarische Einflussmöglichkeiten in der Hitlerjugend.

In der evangelisch-reformierten Gemeinde zu Leipzig waren zwei Jugendgruppen tätig, eine für Mädchen und eine für Jungen. Bereits im Februar 1933 hatten sich die Leiterin und der Leiter der Jugendgruppen unterschriftlich verpflichtet, „die Jugend im nationalsozialistischen Sinne zu erziehen.“ Obwohl die Gemeinde der Reichskirche nicht angehörte, erhielt auch sie am 13. März 1934 schließlich die Anordnung, ihre Jugendgruppen in die nationalsozialistischen Jugendverbände zu überführen. An zwei Sonntagen und zwei Abenden unter der Woche pro Monat solle die Jugend zur Hitlerjugend gehen, an den beiden anderen Sonntagen und zwei weiteren Abenden unter der Woche der Kirche zur Verfügung stehen.

Bei kirchlichen Jugendveranstaltungen seien fürderhin „staatspolitische, rassepolitische u[nd] ähnl[iche] Vorträge sowie sportliche Betätigung, Wanderungen usw.“ zu unterlassen, lediglich reine „Wortverkündigung“ sei zulässig. Um die Verbindung der Jugendlichen mit der Gemeinde dennoch nicht abreißen zu lassen, sollten diese für kleinere Hilfstätigkeiten in der Gemeinde herangezogen werden. Dass Teile der Gemeindejugend durchaus mit innerer Überzeugung Angehörige der HJ waren, zeigt ein Beschluss des Konsistoriums vom 2. März 1937, dem zufolge Jungen, die in Uniform zu ihrer Konfirmation erschienen, zumindest beim Gang zur Abendmahlsfeier ihre Waffe ablegen sollten. Offenbar sah sich das Konsistorium dazu genötigt, dies explizit festzuhalten.

Nachdem die „Gleichschaltung“ der evangelischen Kirchen in einer deutschchristlichen Reichskirche gescheitert war, schlug die Grundhaltung der Nationalsozialisten gegenüber den Kirchen ab 1936 in offene Feindseligkeit um. Unter der von Innenminister Wilhelm Frick (1877–1946) geprägten Formel von der „Entkonfessionalisierung des öffentlichen Lebens“ sollten das Christentum geschwächt und die Kirchen weitestmöglich aus der Öffentlichkeit verdrängt werden. An deren Stelle sollte der Nationalsozialismus als „politische Religion“ treten. Die 1929 in Chemnitz gegründete Zweiggemeinde der Leipziger reformierten Gemeinde bekam diesen antikirchlichen politischen Kurs z. B. zu spüren, als dieser seit 1938 keine schulischen Räume mehr für kirchliche Veranstaltungen wie Gottesdienste, Konfirmandenunterricht usw. mehr überlassen wurden. Auf die Zahl der Gemeindeglieder hatte die Entkonfessionalisierungspolitik in der Leipziger reformierten Gemeinde im Gegensatz zu vielen anderen Kirchen jedoch kaum Auswirkungen: Die Zahl der Übertritte überschritt auch ab 1936 in jedem Jahr die der Austritte, sodass das Konsistorium in seinem Jahresbericht für das Jahr 1938 festhielt, „daß in unserer Gemeinde von einer Austrittsbewegung in keiner Weise gesprochen werden kann, daß vielmehr ein ständiger Zuwachs im Mitgliederbestand erfolgt.“

Merklich war der Einfluss der „Entkonfessionalisierungspolitik“ jedoch beim schulischen Religionsunterricht, der systematisch zurückgedrängt wurde: 1936 wurde der Zwang zur Teilnahme am Religionsunterricht aufgehoben. Im April 1940 wurde er für die letzten drei Klassen der höheren Schulen gänzlich abgeschafft. An reformierte Lehrkräfte erging ein gänzliches Verbot zur Erteilung von Religionsunterricht an lutherischen Konfessionsschulen. Mit einer Anordnung vom Herbst 1940 durfte Religionsunterricht nur noch nachmittags erteilt werden, woraufhin sich einige Lehrkräfte weigerten, diesen weiter zu erteilen. 

Das Leipziger Konsistorium beschloss, den Rückgang religiöser Bildung reformierter Prägung angesichts der Zurückdrängung des schulischen Religionsunterrichts und der zugenommenen Zahl neu beigetretener Familien dadurch zu kompensieren, indem ab dem 1. Oktober 1936 zusätzlich zum einjährigen Konfirmandenunterricht ein halbjähriger Vorkonfirmandenunterricht mit zwei Wochenstunden im Gemeindehaus eingeführt wurde. Die Lehrkräfte wurden durch die Kirche ausgewählt und bezahlt. Staatlichen Lehrkräften drohte durch den Nebenerwerb jedoch eine Gehaltskürzung. Auch als Ersatz zum schulischen Religionsunterricht wurde der Vorkonfirmandenunterricht von der Leipziger Schulbehörde nicht anerkannt.

Insgesamt versuchte die Leipziger reformierte Gemeinde, Maßnahmen zum bestmöglichen Erhalt religiöser Bildung trotz der kirchenfeindlichen Schulpolitik zu ergreifen. Dies vollzog sich um den Preis weitestgehender Aufgabe der Schule als Ort kirchlicher Unterweisung zugunsten des Lernortes Gemeinde. Grundsätzliche und offene politische Kritik am Nationalsozialismus entwickelte sich daraus nicht. Damit steht die reformierte Gemeinde zu Leipzig durchaus repräsentativ für viele evangelische Kirchengemeinden in der Zeit des Nationalsozialismus.

Am Reformationstag 1950 gab die evangelisch-reformierte Gemeinde zu Leipzig anlässlich ihres 250-jährigen Bestehens eine kleine Chronik der Gemeindegeschichte heraus, deren Titel das Gemeindemotto „Gott gebe Wachstum“ (lat. Deus det incrementum) rückblickend umformulierte in „Gott gab Wachstum“. Tatsächlich war die Gemeindegeschichte bis zu diesem Zeitpunkt durch eine fortwährende Zunahme der Mitgliederzahlen auch in einem schwierigen gesellschaftlichen und kirchenpolitischen Umfeld geprägt. Nach 1945 setze erstmals eine deutliche Verringerung der Mitgliederzahlen ein, die einerseits durch Flucht nach Westdeutschland bis zum Mauerbau 1961 und andererseits durch die antikirchliche Religionspolitik des SED-Regimes begründet war, die auch reformierte Christinnen und Christen zum Kirchenaustritt bewegte.

Die sowjetische Militäradministration und das SED-Regime forcierten außerdem die Auslagerung des schulischen Religionsunterrichts in den ausschließlichen Zuständigkeitsbereich der Kirchen. Die reformierte Gemeinde übernahm diesen deshalb bereits 1945 in eigener Verantwortung und konnte dabei von ihren Erfahrungen profitieren, die sie unter der nationalsozialistischen „Entkonfessionalisierungspolitik“ gemacht hatte. 1946 wurde der reformierte Religionsunterricht so durchgeführt, dass in je einer Schule im Norden, Süden, Osten und Westen Leipzigs reformierter Religionsunterricht für das dritte bis sechste Schuljahr eingeführt worden war, da die reformierten Kinder Leipzigs über das gesamte Stadtgebiet verteilt wohnten. Ein Zwang zur Teilnahme war zwar verboten, da aber keine Schülerinnen und Schüler im 7. oder 8. Schuljahr zum Vor- und zum Konfirmandenunterricht zugelassen wurden, die nicht auch am Religionsunterricht oder religiösen Unterweisungen in der Gemeinde teilgenommen hatten, existierte dennoch „ein heilsamer Druck zur Teilnahme.“ Vollständig aus der Schule verbannt werden konnte der Religionsunterricht erst mit dem Erlass des Ministers für Volksbildung Fritz Lange (1898–1981) aus dem Jahr 1958.

Hier ist ein Auszug der Beschlüsse des Konsistoriums der evangelisch-reformierten Gemeinde zu Leipzig zu sehen, mit denen das Konsistorium den Pfarrern die Mitgliedschaft in Organisationen oder Bewegungen ohne dessen ausdrückliche Zustimmung untersagte: „Die Mitgliedschaft der Herren Geistlichen der Gemeinde in einer kirchlichen Organisation oder Bewegung (z. Bsp. Front der bekennenden Kirche, Deutscher Christen u.s.w.) ist nur zulässig bei jeweiliger Zustimmung des Konsistoriums. Das Gleiche gilt für die Mitgliedschaft in irgend einer Loge oder logenähnlichen Vereinigung.“ Anlass für den ersten Satz des Beschlusses war die Spaltung der Dresdener reformierten Gemeinde in eine bekenntnisreformierte Gemeinde um Pfarrer Richard Zitzmann (1892–1981) und eine Teilgemeinde um Oberstudiendirektor Gustav Rosenhagen (1861–1945). Das Leipziger Konsistorium wollte eine solche Spaltung um der Einheit der Gemeinde willen für Leipzig unbedingt verhindern. Anlass für den zweiten Satz des Beschlusses war offensichtlich die Causa Mühlhausen, die vom Konsistorium als ebensolche Gefahr für die Einheit der Gemeinde betrachtet wurde.

Mühlhausen war somit ständig in einem Zweifrontenkrieg gefangen: Kooperation mit den Nationalsozialisten auf der einen, Humanität auf der anderen Seite. Wie schon eingangs erwähnt, war er ein großer Redner und es benötigt ein genaueres Lesen seiner Predigten. So erwähnte er auch einen Kampf, den er gegen innere und äußere Mächte führte. Er wetterte zwar gegen die Weimarer Republik und bediente sich der NS-Begrifflichkeiten, zeigte sich aber zugleich als Verfechter religiöser Freiheit und Eigenständigkeit. Zweiteres trat mit den Jahren vermehrt ein. Mühlhausen musste an vielen Stellen seiner Predigten mit den Ideologien der Nationalsozialisten decken, um selbst nicht ein Opfer ihrer Verbrechen zu werden.

In den darauffolgenden Jahren kam es zu mehreren Umständen, die schließlich zu seiner Absetzung als Pfarrer aufgrund von Logenzugehörigkeit 1935 führten. Dennoch blieb er in den Diensten der evangelisch-reformierten Gemeinde zu Leipzig. Zudem erwies er sich als Schlüsselfigur zur Erhaltung der Freimaurerei unter dem NS-Regime. Mühlhausen organisierte inoffizielle Treffen ehemaliger Logenmitglieder im Gasthaus „Thüringer Hof“ und präsentierte sie als Stammtisch von Ruhestandspfarrern.

Am 19. Oktober 1934 bat Mühlhausen um Versetzung in den Ruhestand, da er keine Belastung für die Gemeinde durch seine Logenzugehörigkeit sein wollte. Aufgrund der Befürchtung, dass Gottlob Hees (1908–1957), Hilfspfarrer in der Leipziger Gemeinde aus Göttingen, zum Pfarrer gewählt würde, zog Mühlhausen sein Angebot des Rücktritts jedoch wieder zurück. Hees war Mitglied der Sturmabteilung und dem Nationalsozialismus deutlich stärker zugewandt als Mühlhausen. Hees' Konflikt mit Mühlhausen wirkte sich insofern auf das Konsistorium aus, dass es keinen Pfarrer gab, der für Hees' Pflichttreue sprechen wollte. Am 7. Oktober 1934 wollten einige nationalsozialistisch gesinnte Gemeindeglieder Pfarrer Hees auf der Gemeindehäupterversammlung noch einmal „ins rechte Licht“ stellen und hoben seine Arbeit für die Jugend hervor.

Nicht einmal zwei Wochen später spitzte sich der innergemeindliche Konflikt nochmals zu und die nationalsozialistischen Gemeindeglieder drohten, die NSDAP-Kreisleitung darauf aufmerksam zu machen, dass in der Leipziger reformierten Gemeinde ein Freimaurer als Pfarrer Dienst tue, falls Mühlhausen nicht von sich aus zurücktrete. So kam es auch zu unangekündigten spätabendlichen Besuchen und Erpressungsversuchen ihm gegenüber. Der Abstand zum Konsistorium wurde Tag für Tag größer, was Mühlhausen wiederum zu einer Erklärung zwang (siehe Archivdokumente auf der nachfolgenden Folie). Am 29. Oktober 1934 behauptete er schließlich, dass er aus der Loge ausgetreten sei. Im Frühjahr 1935 gestand Mühlhausen jedoch ein, in die Nachfolgeorganisation der Loge, den „Christlichen Orden Deutscher Dom“, eingetreten zu sein. Mühlhausen verkündete seine Treue zur Loge und trat als Pfarrer der evangelischen-reformierten Gemeinde zurück.

Hohlfelds Forschung stützte sich vor allem auf kirchliche Quellen. Tauf-, Trau-, Sterbe- und Konfirmationsregister waren wichtige Belege zur Bestätigung „deutscher“ Abstammung. Im April 1936 behandelte das Konsistorium der reformierten Gemeinde zu Leipzig erstmals offiziell einen Antrag Dr. Hans Breymanns. Darin wurde die finanzielle Unterstützung für Hohlfelds genealogisches Projekt sowie die Gewährung der Einsicht in Kirchenbücher beantragt. Während Dr. Lampe, einer der Vorsteher der reformierten Gemeinde Leipzigs, dabei Bedenken äußerte, hob Dr. Arthur Meiner (1865–1952), ebenfalls Vorsteher, ausdrücklich den Wert der Forschung auch für die Geschichte der eigenen Kirche hervor. Letztlich bewilligte das Konsistorium die Zahlung eines ersten Zuschusses in Höhe von 250 RM und gestattete die Nutzung der Kirchenbücher, was den Beginn einer kontinuierlichen Unterstützung markiert. In den folgenden Jahren wurden weitere Gelder bewilligt und Exemplare von Hohlfelds Werken für die Gemeindebibliothek bestellt, was das wohlwollende und aktive Engagement der Gemeinde zum Ausdruck brachte.

Dass die reformierte Gemeinde zu Leipzig Hohlfeld bereitwillig Zugang zu ihren Kirchenbüchern gewährte und ihn finanziell unterstützte, hing möglicherweise damit zusammen, dass er nicht als überzeugter Nationalsozialist galt und daher weniger Vorbehalte auslöste. Faktisch trug die Gemeinde damit jedoch zur praktischen Nutzung genealogischer Forschung für „Ariernachweise“ bei.

Auf der Bundessynode der evangelisch-reformierten Gemeinden im Februar 1941 in Leipzig ließ die reformierte Gemeinde zu Leipzig den Theologen Prof. Otto Weber (1902–1966) als Hauptredner auftreten. Weber, der ab 1934 Professor für Reformierte Theologie an der Universität Göttingen war, trat 1933 der NSDAP und den Deutschen Christen bei. Aus letzteren schied er Ende 1933 aus, hielt jedoch ausdrücklich an seiner Loyalität zur NSDAP fest. Von 1940 bis 1945 arbeitete er im Geistlichen Vertrauensrat der Deutschen Evangelischen Kirche. Sein Leipziger Festvortrag „Das Erbe der Väter als Anspruch an unsere Gemeinde“, knüpfte inhaltlich an seinen Vortrag „Die geschichtliche Bedeutung der Hugenotten“ von 1939 an, dessen Exemplare die Leipziger reformierte Gemeinde in großer Stückzahl erwarb und verbreitete. Darin zeichnete Weber die Hugenotten als eine vorbildlich integrierte, arbeitsame und dem Staat loyale Gruppe. Ihre Zugehörigkeit legitimierte er über eine gemeinsame Glaubensüberzeugung sowie eine Opfer- und Leistungslogik. Dadurch erschien die hugenottische Vergangenheit nicht als Exil- und Freiheitsgeschichte, sondern als deutsche Nationalerzählung. 

Bemerkenswert ist, dass sich die reformierte Gemeinde zu Leipzig als organisatorisch eigenständig verstand und eine Eingliederung in die Reichskirche vermeiden wollte, zugleich aber Haltungen wie die oben genannten ohne Widerspruch aufgriff. So konnte eine mit den Deutungsmustern der NS-Zeit kompatible Sicht in Leipzig ein prominentes kirchliches Podium erhalten und im evangelisch-reformierten Rahmen legitim erscheinen.

Abschließend lässt sich festhalten, dass sowohl Hohlfelds Rolle als auch die der reformierten Gemeinde zu Leipzig nahelegen, dass äußere Eigenständigkeit im NS-Staat inhaltliche Anschlussfähigkeit nicht ausschließen musste, sondern sogar stützen konnte.

Anders, als man vielleicht erwarten würde, traten im 20. Jahrhundert viele neue, bisher anderskonfessionell geprägte Menschen in die Leipziger reformierte Gemeinde über. Dies hatte vielseitige Gründe. Besonders signifikant sind die Lutheraner*innen, welche von der lutherischen in die reformierte Kirche übertraten. So gab es von 1900 bis 1932 insgesamt 2802 Übertritte von Menschen, die vorher in einer lutherischen Gemeinde verzeichnet waren. Zu vermuten ist vor allem ein Motiv der „Steuerflucht“, um auf diese Weise den Steuerzahlungen an die lutherische Landeskirche zu entkommen. Überzeugungsübertritte sind jedoch ebenfalls denkbar. 

Diese Übertritte sorgten im Vorstand der reformierten Gemeinde zu Leipzig zunächst für Unruhen, da diese übergetretenen Lutheraner*innen vor allem als „Steuerflüchtlinge“ angesehen wurden, welche vermutlich lediglich aus ökonomischen Gründen übergetreten seien und keinen Beitrag zum Gemeindeleben leisten würden. Damit kam der Gedanke einer Gefahr der „Überfremdung“ der Gemeinde auf, womit die eigentlichen Werte verloren gehen würden. Die Gemeinde konnte sich jedoch auf die Auffassung einigen, dass Übertritte aus Überzeugung eine große Bereicherung für die Gemeinde seien, welche unter allen Übertritten vermutlich ebenfalls eine große Rolle spielten. Die sogenannten „Steuerflüchtlinge“ würden keine Gefahr darstellen. Die Sorgen wurden somit obsolet. 

Anders sah dies in Bezug auf Jüd*innen aus, welche sich in der reformierten Kirche zu Leipzig taufen lassen wollten. Insgesamt ließen sich in dem Zeitraum von 1878 bis 1944 144 Jüd*innen in der reformierten Gemeinde zu Leipzig taufen, wobei die meisten Taufen vor 1933 stattfanden. Auffällig ist, dass zwischen 1937 und 1943 gar keine Jüd*innentaufen stattgefunden haben. Dass die reformierte Gemeinde zu Leipzig diese Zahl von Jüd*innentaufen durchgeführt hat, war nicht selbstverständlich, da sich hier noch einmal mehr als bei den Lutheraner*innenübertritten Streitpunkte ergaben. Hohlfeld konkludierte: „[D]ie Frage der Taufen erwachsener Jüd*innen erregte die Gemüter mehr als es die Sache wert war.“

Mit Blick auf die nebenstehende Statistik fällt auf,  dass sich Jüd*innentaufen fast kontinuierlich von 1879 bis 1944 ereignet haben. Diese haben also nicht nur zur Zeit des Nationalsozialismus eine Rolle gespielt, sondern waren auch bereits im 19. Jahrhundert von Bedeutung.

Besonders viele Jüd*innen werden in der Zeit um 1897 und 1933 getauft. Zunächst lässt sich eine positive Haltung gegenüber Jüd*innentaufen beobachten. Aus dem Diagramm lässt sich entnehmen, dass viele Jüd*innen auf diese Option zurückgreifen konnten. Vor allem um das Jahr 1933 unterstützte die reformierte Gemeinde zu Leipzig gefährdete Jüd*innen oder jüdisch-stämmige Mitglieder*innen tatkräftig, mithilfe von Taufen oder in Einzelfällen auch eines Darlehens. Die meisten Taufen wurden vermutlich von Pfarrer Mühlhausen (1879–1958) durchgeführt, welcher besonders mit seiner Unterstützung auffiel. 

Auffallend ist außerdem, dass die Jüd*innentaufen in den offiziellen Statistiken der Gemeinde nicht separat geführt werden. Dort ist nur von Taufen von „Erwachsene(n) (inc. Juden)“ die Rede, wodurch der Fokus von den Jüd*innentaufen abgewendet wurde, was dem Eklat vermutlich entgegenwirken sollte. Laut offizieller Statistik der Gemeinde gab es in den Jahren von 1900 bis 1945 41 Erwachsenen- inklusive Jüd*innentaufen. Dies stimmt mit dem uns vorliegenden Taufverzeichnis nicht überein. In jenem sind im gleichen Zeitabschnitt 77 Jüd*innentaufen verzeichnet.

Gar keine Jüd*innentaufen fanden hingegen von 1937 bis 1943 statt, was eine klare Haltung der reformierten Kirche zu Leipzig zu dieser Zeit bezeugt. Wohingegen viele Jüd*innen in den Jahren von 1933 bis 1936 noch vermutlich die letzte Option sahen, um dem Schicksal, das auf eine Großzahl der jüdischen Menschen zukam, zu entkommen und einer anderen Konfession beizutreten, schien dies ab 1937 aufgrund der sich zuspitzenden politischen Lage nicht mehr möglich zu sein.

Ein Grund für diese schlagartige Veränderung von zehn Taufen alleine im Jahr 1933 auf null Jüd*innentaufen von 1937 bis 1943 könnte im Wechsel des Konsistoriums liegen, welches sich 1934 neu zusammensetzte. Besonders im Jahr 1934 gab es häufige kritische Äußerungen in Bezug auf die Jüd*innentaufen, welche in der reformierten Gemeinde zu Leipzig durchgeführt wurden. Exemplarisch hierfür ist Wolfgang Meiner, der ehemalige Rechnungsprüfer der Gemeinde, welcher aufgrund einer kürzlich vollzogenen Taufe und Trauung eines Juden sein Amt niederlegte.

Auf Basis der Protokolleinträge lässt sich vermuten, dass das neu zusammengesetzte Konsistorium deutlich NSDAP-näher war und eine Tendenz zu nationalsozialistischer Ideologie bestand, womit auch die kritische Einstellung gegenüber Jüd*innentaufen einherging.

Max Hinrichsen (1901–1965) wurde am 6. Juli 1901 in Leipzig geboren als ältester Sohn des Musikverlegers Henri Hinrichsen (1868–1942). Nach dem Besuch der Nikolaischule begann er 1919 eine Ausbildung in verschiedenen Musikverlagen, die ihn nach Berlin, Zürich und schließlich nach New York führte. Besonders in den USA sammelte er wertvolle Erfahrungen in Werbung und Öffentlichkeitsarbeit für den Musikbetrieb.

1931 trat Max als Teilhaber in den traditionsreichen Leipziger Familienverlag C.F. Peters ein. Drei Jahre später heiratete er Marie-Luise von Siegroth und Slawikau – eine Ehe, die nicht nur gesellschaftliche Vorbehalte, sondern auch die Bedrohungen durch die nationalsozialistische Rassenpolitik überstehen musste.

1937 floh das Paar gegen den Willen der Familie nach Großbritannien. Dort setzte Max seine verlegerische Arbeit fort, zunächst als Vertreter für Peters beim Londoner Musikverlag Novello & Co., wenig später mit seiner eigenen Firma, Hinrichsen Ltd., gegründet 1938. Neben klassisch-romantischen Werken verlegte er vor allem Musik britischer Komponisten aus Vergangenheit und Gegenwart.

1945 gründete er zusätzlich die Peters Edition und kämpfte in einem aufsehenerregenden Rechtsstreit mit Novello erfolgreich um die Nachdruckrechte seines Verlags. 1947 erhielt Max Hinrichsen die britische Staatsbürgerschaft. Er blieb bis zu seinem Tod am 17. Dezember 1965 eine prägende Gestalt des internationalen Musikverlagswesens. Seine zweite Ehefrau, Carla Eddy Hinrichsen (1922–2005), übernahm anschließend die Leitung des Unternehmens.

Geboren in eine adlige Familie, wuchs die Tochter der Baronin Elisabeth von Siegroth und Slawikau nach dem frühen Tod ihres streng katholischen Vaters mit einer für die damalige Zeit ungewöhnlich freigeistigen Erziehung auf. Während ihre Brüder strenger Disziplin und militärischer Laufbahn folgten, durfte sie einen freieren Lebensweg einschlagen.

Der Erste  Weltkrieg (1914–1918) riss eine tiefe Lücke in die Familie: Ihr ältester Bruder Hanns (1895–1915) fiel 1915 mit nur 19 Jahren in den Schützengräben Frankreichs. Joachim (1896–1945), der zweite Bruder, stieg zum Generalmajor der Wehrmacht auf. Aus Angst um seine Karriere brach er alle Kontakte ab, als seine Schwester einen jüdischen Mann heiratete — eine Verbindung, die nach den 1935 eingeführten „Rassegesetzen“ verboten war.

Der jüngste Bruder Eberhard dagegen blieb seiner Schwester treu und nahm sogar Unterstützung vom jüdischen Schwager an. Mutig stellte sich die junge Frau gegen die drohenden gesellschaftlichen und politischen Zwänge ihrer Zeit.

Ihre überstürzte Heirat 1935 war ein Akt des Widerstands gegen ein unmenschliches System und Ausdruck persönlicher Entschlossenheit. Ihre Mutter, die verwitwete Baronin, unterstützte sie und verbrachte fortan ihre Zeit zwischen Berlin und dem neuen Zuhause ihrer Tochter in Leipzig.

Max und Marie-Luise Hinrichsen führten in Leipzig ein bürgerliches, kultiviertes Leben. Doch mit der Machtübernahme der Nationalsozialisten wurde ihre Ehe – eine Verbindung zwischen dem jüdischen Verleger Max Hinrichsen und der nichtjüdischen Marie-Luise – zunehmend zum Ziel staatlicher Repression. Als 1935 ihre Tochter Irene (1935–2017) geboren wurde, verweigerte der Staat die Anerkennung ihrer evangelischen Taufe. Nach der nationalsozialistischen Rassengesetzgebung galt das Kind als „Mischling ersten Grades“, und die Eltern wurden der sogenannten „Rassenschande“ beschuldigt.

Die antisemitischen Gesetze griffen tief in das Leben der Familie ein. Auch das traditionsreiche Musikverlagsunternehmen C. F. Peters, das seit Generationen in Familienbesitz war, geriet zunehmend unter Druck. Der Verlag, einst eine feste Größe im Leipziger Musikleben, wurde im Zuge der nationalsozialistischen „Arisierung“ schrittweise enteignet und aus jüdischer Hand gedrängt.

Während Max’ Bruder Walter (1907–1969) 1936 in die USA emigrierte, blieb Max zunächst in Leipzig, in Sorge um den Vater Henri (1868–1942) und das Unternehmen. Doch die wachsende Gefahr für Marie-Luise und die gemeinsame Tochter zwang ihn schließlich zum Handeln. Im November 1937 verließ die Familie Deutschland in Richtung Großbritannien, wo Max im Exil die Hinrichsen Edition Ltd. gründete – den Grundstein der späteren Peters Edition London. Der Bruch mit dem Vater, der in Deutschland blieb und an eine Besserung der Lage glaubte, war schmerzhaft und endgültig.

Das Schicksal von Max und Marie-Luise Hinrichsen steht exemplarisch für viele jüdische Familien, die durch das nationalsozialistische Regime entwurzelt wurden – geprägt von Entrechtung, dem Verlust ihrer Lebensgrundlage und dem Mut, in der Fremde einen Neubeginn zu wagen.