Jüdisches Leben heute

Das Judentum, das auf eine lange, bewegte Historie zurückblickt, zählt zu den fünf großen Weltreligionen und gilt als die älteste Religion der Welt. Nach Frankreich und Großbritannien ist die jüdische Gemeinschaft in Deutschland die drittgrößte auf dem europäischen Kontinent. In der Bundesrepublik vereinigt der Zentralrat der Juden unter seinem Dach aktuell 23 Landesverbände, in denen 105 Gemeinden organisiert sind (Zahlen nach Info Zentralrat, 04/2021). Die größten jüdischen Gemeinden befinden sich in Berlin, München und Frankfurt. Darüber hinaus gibt es noch einige wenige kleine Gemeinden und Gruppierungen, die nicht Mitglied im Zentralrat sind, wie z. B.  27 Gemeinden mit insgesamt 5.000 - 6.000 Mitgliedern, die der „Union progressiver Juden in Deutschland" angehören. 

Da sich der Zuschnitt der jüdischen Synagogengemeinden nicht notwendigerweise an den jeweiligen politisch-kommunalen Verwaltungsstrukturen orientiert, gehören die im Kreis Mettmann lebenden Jüdinnen und Juden sowohl zur jüdischen Gemeinde Düsseldorf (Erkrath, Haan, Hilden, Langenfeld, Mettmann, Monheim am Rhein, Ratingen) als auch zur jüdischen Kultusgemeinde Wuppertal (Heiligenhaus, Velbert mit Langenberg und Neviges, Wülfrath). Dem Landesverband der jüdischen Gemeinden von Nordrhein K. d. ö. R., zu dem auch die Gemeinden Düsseldorf und Wuppertal zählen, gehören aktuell 15.692 Juden an — davon 6.575 in Düsseldorf und 2.119 in der deutlich kleineren Gemeinde Wuppertal (Zahlen nach Zentralwohlfahrtsstelle der Juden in Deutschland e. V., Stand 2020). In den Städten des Kreises Mettmann, die zur Synagogengemeinde Düsseldorf zählen, leben 656 jüdische Menschen (Auskunft Gemeinde Düsseldorf, Stand Mai 2021), in den zur Gemeinde Wuppertal gehörigen lediglich 22 (Auskunft Gemeinde Wuppertal, Stand Mai 2021). 

Das heute in Deutschland lebende Judentum stellt sich als ausdifferenzierte Gemeinschaft dar. Religiös werden im Wesentlichen drei Ausrichtungen unterschieden: das orthodoxe, das konservative und das liberale (reformorientierte) Judentum. Der Hauptunterschied besteht in der Herangehensweise an die Quellen und ihrem Verständnis: Im Verständnis des orthodoxen, also des streng gläubigen Judentums ist die Thora das direkt offenbarte Wort Gottes und unveränderlich zu befolgen. Das konservative Judentum wiederum will die Traditionen bewahren, sieht Veränderungen aber als notwendig an – sofern sie mit den religiösen Gesetzen vereinbar sind. Das liberale Judentum versteht die Offenbarung hingegen als von Gott ausgehenden, aber durch den Menschen vermittelten und damit dynamisch-progressiven Prozess. Das liberal denkende Judentum entstand vor allem im Deutschland des 18. und 19. Jahrhunderts als Gegenentwurf zum orthodoxen Judentum. Bis zum Holocaust hatte es sich zur vorherrschenden Glaubensrichtung entwickelt. Nach dem Zweiten Weltkrieg gewann mit der Gründung des „Zentralrats der Juden in Deutschland“ das orthodoxe Judentum wieder mehr an Bedeutung und ist heute die einflussreichste Auslegung in der Bundesrepublik.

Teil der religiösen Vielfalt ist auch eine Minderheit, die der bucharisch-sefardischen Tradition folgt. So lebt im hiesigen Raum die nach Hannover zweitgrößte Gemeinde der bucharischen Juden, die aus Zentralasien stammt (aus Buchara, der Hauptstadt Khanats). Hier wurden auch Sprache (das Buchori, ein Dialekt der tadschikischen Sprache), Musikkultur und Traditionen geformt. Nach dem Zerfall der Sowjetunion emigrierte der Großteil der bucharischen Juden nach Israel und in die USA, aber auch nach Europa. Nach Hannover existiert heute die zweitgrößte Gemeinde der bucharischen Juden Deutschlands in Düsseldorf — rund 100 Personen leben im Kreisgebiet (geschätzte Zahl Vlad Ilstein, Jüdischer Kulturverein Shalom Ratingen e. V.).

Reorganisation des jüdischen Lebens — Zuwanderung und Neuaufbau der jüdischen Gemeinden

Obgleich das Gros der Überlebenden nicht daran glaubte, dass es in Deutschland überhaupt je wieder jüdische Gemeinden geben könnte, begann sich jüdisches Leben auf deutschem Boden allmählich zu reorganisieren. Stärker als die Zweifel, ob ein Gemeindeleben in Deutschland auf Dauer wieder möglich sein könnte, war der Wille, jüdisches Leben hier wieder neu zu etablieren. 1948 gab es auf dem Gebiet des heutigen Nordrhein-Westfalen bereits wieder 32 jüdische Gemeinden, darunter jedoch keine im Kreisgebiet Mettmann, wohl aber in Düsseldorf und Wuppertal. Nur ein Jahr nach der Gründung der Bundesrepublik wurde 1950 der Zentralrat der Juden in Deutschland gegründet, der als Dachverband der Gemeinden und Landesverbände fungiert. 

Mitte der 1950er Jahre entstanden die ersten Überlegungen für Synagogenneubauten. Bis dahin hatten sich die Gläubigen in provisorischen Räumen oder kleinen Betsälen getroffen.  Bis 1961 konnten in NRW neun neue Synagogen eingeweiht werden, darunter Dortmund 1956, Gelsenkirchen und Düsseldorf 1958, Bonn und Essen 1959. Heute gibt es in Deutschland wieder 101 Synagogen sowie 31 Betsäle (Stand 2018).

In den Städten des heutigen Kreises Mettmann fand jüdisches Leben nach 1945 kaum statt — Ende der 1980er Jahre lebten hier nur noch wenige Juden und ein Aussterben stand zu befürchten. Auch bundesweit blieb die Zahl der in Deutschland lebenden Juden bis 1989 mehr als drei Jahrzehnte lang konstant bei rund 30.000 Menschen. Dieser Zustand änderte sich erst, als nach dem Fall des „Eisernen Vorhangs“ Deutschland zu einem Einwanderungsland für sowjetische Juden wurde und eine stetig steigende Zahl von Menschen aus den GUS-Staaten hierhin kam. Von der Zuwanderung profitierten auch die jüdischen Kultusgemeinden in Düsseldorf und Wuppertal (siehe Tabelle weiter oben - Statistik „Wachstum der Gemeinden, Vergleich 1989/2020").

Durchschnittlich machten die russischen Juden bereits im ersten Jahrzehnt des 21. Jahrhunderts über 70 Prozent der Gemeindemitglieder aus, wobei bei sinkenden Mitgliederzahlen deutscher Juden die Zahl der zuwandernden Juden aus den GUS-Staaten stetig stieg. Allerdings stellten die neuen Mitglieder die jüdischen Gemeinden zunächst vor erhebliche Probleme, auf die diese nicht vorbereitet waren: Den Migranten fehlte nicht nur jegliche religiöse Bindung, sondern ihre jüdische Identität war zumeist vollends verschüttet. Diese Koexistenz unterschiedlicher Identitäten, das Mit- und Nebeneinander verschiedener Formen des Judentums prägt heute jüdisches Leben in Deutschland.  

Heute leben in Deutschland rund 94.000 Juden, die Mitglied einer der insgesamt 105 jüdischen Gemeinden sind. Hinzu kommt eine unbekannte Zahl von Jüdinnen und Juden, die außerhalb der jüdischen Gemeinden in Deutschland leben. Der israelische Demograf Sergio Della Pergola von der Hebräischen Universität Jerusalem geht von einer Population von etwa 150.000 Personen aus, die er als „Population with Jewish Parent“ (JPP) beschreibt. Die JPP umfasst zum einen die „Core Jewish Population“ (CJP) sowie Menschen mit einem oder zwei jüdischen Eltern, auch wenn diese sich selbst nicht als jüdisch betrachten. (Quelle: Sergio Della Pergola, World Jewish Population 2018, in: Berman Jewish Data Bank 23, 2018.)

In ihrer nichtjüdischen Umwelt bilden Juden heute wie damals eine verschwindend kleine Minderheit: Nicht einmal 100.000 eingeschriebene Mitglieder, also Juden, die sich zu ihrer Identität als religiöse Gemeinschaft bekennen, stehen etwa 88 Mio. Nichtjuden gegenüber. Darüber, dass Juden heute mehr denn je in der Diaspora leben, darf man nicht vergessen, dass sie auch 1933 lediglich 0,5 Prozent der Bevölkerung des damaligen Deutschen Reiches stellten!

Jüdisches Leben in ... Erkrath und Haan

In Erkrath leben heute die meisten der im Kreis Mettmann beheimateten  Juden — immerhin 247 Menschen jüdischer Religion nach Auskunft der Synagogengemeinde Düsseldorf, zu der sie gehören (Stand Mai 2021). Doch das war nicht immer so: In dem bis 1898 verwaltungstechnisch zu Gerresheim zugehörigen Erkrath lebten im 19. Jahrhundert nur wenige Juden. Von ihrer Anwesenheit zeugen heute vor allem die beiden jüdischen Friedhöfe an der Von-Gahlen- und an der Mansfeldstraße, beide auf Düsseldorfer Stadtgebiet im Stadtteil Gerresheim gelegen. Die meisten der sich hier im Laufe des 19. Jahrhunderts ansiedelnden Juden verließen die kleine Stadt um die Wende zum 20. Jahrhundert wieder. Unter 4.655 Erkrathern lebten nach der Volkszählung von 1888 nur noch 20 Jüdinnen und Juden, 1925 waren es noch 13 Personen. (Quelle: Juden in Erkrath, hrsg. v. Bergischen Geschichtsverein, Abtlg. Erkrath e. V., Erkrath 2018.)

In Haan lebten 1824 lediglich sieben Juden. Heute leben hier elf Personen jüdischer Religion (Stand Mai 2021), die zur Synagogengemeinde Düsseldorf gehören.

Jüdisches Leben in ... Hilden

Die Zahl der jüdischen Bewohner in Hilden war stets sehr gering. Erste urkundliche Hinweise liegen aus dem Jahr 1819 vor — danach sollen sich zwei Juden in der Bürgermeisterei Hilden aufgehalten haben. Erst ab den 1860er Jahren gibt es Belege über dauerhafte Ansiedlungen von Juden. Anfang des 20. Jahrhunderts erreichte die in Hilden lebende jüdische Gemeinschaft mit 57 Personen (1910) ihren zahlenmäßig höchsten Stand. In der kleinstädtischen Gesellschaft traten die wenigen jüdischen Einwohner, die vor allem Händler mit kleineren Geschäften waren, jedoch kaum in Erscheinung. Einige wenige von ihnen nahmen jedoch aktiv am politischen Leben in Hilden teil — so z. B. Julius Aaron, der bei den Stadtverordnetenwahlen 1924 und 1929 antrat.

Mit der Machtübergabe an die Nationalsozialisten setzte auch in Hilden die sukzessive Ausgrenzung und Verfolgung der jüdischen Bevölkerung ein. Anfang 1933 lebten hier noch 54 jüdische Bürger. In der Nacht vom 9. auf den 10. November 1938 zogen Nazis marodierend und mordend durch die Stadt. „Die SA-Leute schlugen die Türen ein und drangen in Massen in unser Haus. Im Nu war auch eine große Schar in unserem Schlafzimmer, vielleicht 15 bis 20 Mann. Man bedrohte mich mit vorgehaltenem Revolver und sagte: 'Ihr dreckigen Juden habt unseren Kameraden vom Rath ermordet, jetzt werden wir uns dafür rächen.' (…) Einer der SA-Leute sprang auf das Bett und trat mir mit dem Schuhabsatz in den Mund hinein, sodaß die Vorderzähne im Unterkiefer sich lockerten. Dann hat er noch einmal mit dem Absatz zugetreten, (…).“ (Quelle: Pogrom-Bericht von Leo Meyer, in: Suchy, Barbara: Leo Meyer aus Hilden. Eine dokumentarische Erzählung, Düsseldorf 2016, S. 32 ff, hier S. 33) 

Sieben Menschen starben während oder an den Folgen des Pogroms — gemessen an der Einwohnerzahl Hildens mit rund 20.000 Personen so viele wie nirgendwo sonst im damaligen Deutschen Reich! Im Januar 1942 gab der Hildener Bürgermeister Walter Schomburg in der Ratssitzung bekannt, dass „Hilden seit dem 31. Dezember v. J. judenfrei” sei. Während es vielen noch gelang zu emigrieren, wurden die letzten jüdischen Bewohner im November/Dezember 1941 deportiert. Mindestens 28 Hildener Juden wurden in den NS-Lagern ermordet, sechs wurden Euthanasieopfer in den „Heilanstalten" der Nazis, nur zwei haben die Deportationen überlebt. Seit 2004 wurden in Hilden 48 Stolpersteine im Gedenken an sie alle verlegt.

Heute leben 77 Personen jüdischer Religion in Hilden (Stand Mai 2021). Sie gehören der Gemeinde in Düsseldorf an. 

Quellen: Suchy, Barbara: Leo Meyer aus Hilden. Eine dokumentarische Erzählung, Düsseldorf 2016; Steine gegen das Vergessen. Stolpersteine in Hilden, 2. erweiterte Aufl., Hilden 2013; Hain, Wolfgang: Zur Geschichte der Juden in Hilden, in: Hildener Jahrbuch 1979, hrsg. v. Gerd Müller, Hilden 1979, S. 75 - 150.

Jüdisches Leben in ... Velbert

Während sich in Velbert 1808 eine erste jüdische Familie niederließ, wohnten im heute zu Velbert gehörenden Neviges bereits im 17. Jahrhundert Juden. Vor allem die Herrschaft Hardenberg war seit Mitte des 18. Jahrhunderts ein bevorzugter Ansiedlungsort — 1804 wurden hier immerhin fast 160 jüdische Bewohner gezählt. Und auch in Langenberg waren bereits seit dem 17. Jahrhundert Juden ansässig, wie z. B. die Familie Nathan, die bis zu ihrer Verfolgung durch die Nationalsozialisten als Viehhändler tätig war.  

Die Langenberger Juden besaßen schon 1802 eine eigene Synagoge, die Velberter Juden dagegen hielten ab 1835 ihre Gottesdienste in einem Privathaus ab (ein Zimmer im Haus von Gemeindevorsteher Meyer Seligmann). Seit der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts traf sich die rund 40 Personen umfassende Gemeinde dann in wechselnd angemieteten Sälen. Seit 1857 gehörten sie als Filialgemeinde zur Synagogengemeinde Elberfeld (Wuppertal). Im heutigen Stadtgebiet sind darüber hinaus drei Friedhöfe als Zeugnisse der jüdischen Kultur und Geschichte bekannt: Am Nordpark in Velbert, Oberer Eickeshagen in Langenberg und Zwingenberger Weg in Neviges.

Im Verlaufe des 19. Jahrhunderts, in der Zeit des Großherzugtums Berg, ließen sich kontinuierlich weitere Juden in Velbert nieder, bis 1862 nach Erhebungen der Provinziallandtage 63 jüdische Bürger gezählt wurden. Während die jüdische Bevölkerung in den damals selbständigen Gemeinden Langenberg und Neviges seit dem ausgehenden 19. Jahrhundert stetig zurückging, blieb die Zahl der in Velbert lebenden Juden relativ konstant bzw. stieg leicht an: Laut Volkszählung vom 16. Juni 1925 lebten hier 68 Juden. In Neviges waren es bei gleicher Zählung nur noch 22 und in Langenberg gar nur noch zehn Personen. Unter den größtenteils der Velberter Mittelschicht angehörenden Juden waren vor allem Kaufleute und Handwerker vertreten. Ihre rege Teilnahme am örtlichen Vereinsleben dokumentiert ihre Integration in die Stadtgesellschaft.

Mit der Machtübergabe an die Nationalsozialisten hörte auch in Velbert die Sicherheit jüdischer Existenz auf. Während des Novemberpogroms wurde die Inneneinrichtung des jüdischen Betraumes zerstört, Geschäfte und Wohnungen jüdischer Familien verwüstet, fünf Männer infolge des Pogroms in das Konzentrationslager Dachau verbracht. Sie wurden bis Juni 1939 wieder entlassen, nachdem ihre Auswanderung gesichert war. Bis Frühjahr 1940 konnten insgesamt ca. 25 Juden aus Velbert, Neviges und Langenberg emigrieren, zwölf wurden ab 1941 deportiert und ermordet, nur ein Mann kehrte nach der Befreiung des Lagers Auschwitz zurück. Drei Frauen, die mit nichtjüdischen Partnern verheiratet waren, überlebten in Velbert. 36 Stolpersteine erinnern heute an die jüdischen Opfer der NS-Gewaltherrschaft.

Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges remigrierten einige wenige Juden nach Velbert:  1946 lebten neun Juden hier, fünf 1961 und 1970 und 18 1987 (Quelle: Rheinischer Städteatlas Velbert, 1992, S. 7). Trotz der Zuwanderung russischer Juden aus den GUS-Staaten stagnierte jedoch die Zahl der in Velbert lebenden Menschen jüdischer Religion — auch heute sind es lediglich acht (Stand Mai 2021). Sie gehören der Gemeinde in Wuppertal an.

Quellen u. a.: Degen, Horst / Schotten, Christoph: Velbert. Geschichte dreier Städte, hrsg. v. Bergischen Geschichtsverein, Abteilung Velbert / Hardenberg e. V., Köln 2009;  Pracht-Jörns, Elfi: Jüdisches Kulturerbe in  Nordrhein-Westfalen. Teil II: Regierungsbezirk Düsseldorf, Köln 2000, S. 413 ff.