„Vergiß das Frohe nicht und nicht das Trübe“ 

Die Erfindung des Buchdrucks förderte die Verbreitung von Werken in hebräischer Schrift. Das Interesse an den religiösen Schriftquellen machte christliche Theologen und Humanisten zu begeisterten Abnehmern der biblischen Urtexte. An vielen Orten entstanden jüdische Druckereien, die Gebetbücher und liturgische Texte für den privaten und gottesdienstlichen Gebrauch veröffentlichten. Dieser Machsor nach aschkenasischem Ritus wurde 1737 in Bad Homburg vor der Höhe mit landesherrlicher Genehmigung gedruckt und gelangte über die Homburger Schlossbibliothek nach Darmstadt.

Im Zuge der Aufklärung wurden religiöse Texte zunehmend in den Sprachen der Merhrheitsgesellschaft publiziert. Diese französische Übersetzung eines jüdischen Nachtgebets wurde von Simon von Geldern, dem Großonkel Heinrich Heines, übersetzt und 1770 im Druck herausgegeben.

Abgebildeter Titel in der ULB: Ro 340 (Link führt von der Ausstellungsseite zum Digitalisat)

Im Mittelalter waren Synagogen in vielen deutschen Städten Teil der sakralen Infrastruktur. Nach mehreren Wellen der Zerstörung und Verfolgung dauerte es bis in die Frühe Neuzeit, bis sich wieder ein engeres Netz an jüdischen Gemeinden und Kultbauten etablieren konnte. In Darmstadt konnte die jüdische Gemeinde erst in der Regierungszeit des Landgrafen Ernst Ludwig (1678-1739) eine erste Synagoge durch Kauf eines Hauses im Jahr 1735 realisieren und zwei Jahre später als Gebetshaus einweihen. Die Becksche Chronik, eine in Chronogrammen verfasste Übersicht zur hessischen Geschichte aus dem 18. Jahrhundert, würdigte ausführlich den Bau und die Einweihung der Synagogen in Darmstadt.

Im Mittelalter stand die jüdische Bevölkerung in einem speziellen Rechtsverhältnis unter dem unmittelbaren Schutz des Kaisers, der dieses Recht als Judenregal an Fürsten und Städte übertragen konnte.

Die Aufklärung stellte den besonderen und diskriminierenden Rechtsstatus der jüdischen Bevölkerung zunehmend in Frage. Die bürgerliche Verbesserung sollte den Juden die Teilhabe an der Mehrheitsgesellschaft ermöglichen. Während die vollständige politische Emanzipation noch bis in die zweite Hälfte des 19. Jahrhunderts dauerte, öffneten sich seit dem späten 18. Jahrhundert nach und nach neue Bildungswege und Karrierechancen. Jüdischen Absolventen des Darmstädter Pädagogs (der Vorgängerinstitution des Ludwig-Georgs-Gymnasiums) und der Gießener Universität war es nun möglich, in den Staatsdienst einzutreten. Auch für den Beruf des Rabbiners gewann das Studium an einer Universität zunehmend an Bedeutung.

Als einzige tolerierte fremdreligiöse Gruppe spielte die jüdische Bevölkerung in Mittelalter und Vormoderne eine besondere Rolle innerhalb der konfessionell geprägten politisch-sozialen Ordnung. Die Landesherren erließen Verbote und Anordnungen für jegliche Bereiche jüdischen Lebens, besonders aber für die Ausübung des Glaubens – so auch 1539 die Pflicht zum regelmäßigen Besuch christlicher Predigten. 46 Jahre später wies jedoch Georg I. an, die Juden hätten über die Dauer der christlichen Gottesdienste in ihren Häusern zu bleiben, während sein Nachfolger Georg II. zahlreiche Bekehrungsversuche anordnete, die nicht die letzten bleiben sollten.

Nach der Emanzipation der jüdischen Bevölkerung durch die Aufklärung wand sich die christliche Allgemeinheit immer mehr vom Antijudaismus ab. Stattdessen verschob sich die Diskriminierung der jüdischen Mitbürger:innen mit mehr oder weniger subtilen Mitteln auf die Ebene des Antisemitismus. Ein Zeugnis davon ist das Erscheinen des Semi Gotha, welcher mithilfe von Symbolik und abgeänderter Wortschreibweise die jüdische Abstammung diffamierte. Es entlehnte dabei Stil und Machart grob vom Gothaischen Genealogischen Taschenbuch, einem der bekanntesten Adelsreihenwerke, dessen ersten Bände im 18. Jahrhundert erschienen und im Gegensatz zum SemiGotha keine Propaganda gegen jüdische Nobilitierung betrieb.

Bis zum Ende des 19. Jahrhunderts waren weite Teile der jüdischen Bevölkerung in die deutsche Gesellschaft integriert. Jüdische Literaten und Künstler waren maßgeblich an der kulturellen Entwicklung des Landes beteiligt. Ein ebenso kulturgeschichtlich interessantes wie schönes und kunstreiches Zeugnis aus dieser Zeit ist sicherlich die Balladensammlung "Juda" des adligen Dichters Börries von Münchhausen aus dessen früher, zionistischer Phase, die mit Illustrationen des jüdischen Jugendstilkünstlers Ephraim Moses Lilien geschmückt ist. 

Das 19. Jahrhundert erlebte eine Blüte des jüdischen Vereinslebens in Deutschland. Eine Besonderheit war der Unabhängige Orden B'nai Brith (Bne Briss), der sich länderübergreifend für philantrophische Ziele einsetzte. Ihm zugehörig war die 1889 gegründete Mainzer "Rhenus-Loge XXV No. 388 U.O.B.B". Zur 25-Jahr-Feier der Mainzer Loge im Jahr 1914 wurde ein Theaterstück inszeniert, dessen Titelblatt hier zu sehen ist. Das Festspiel zeigt eine starke Verankerung in der wilhelminischen Festkultur und beweist den Stolz der Mainzer jüdischen Bevölkerung auf die lange Verbundenheit mit ihrer Heimatstadt. Seine Autorin, Elsa Neugarten, gehörte außerdem zu den ersten Studentinnen der Kunstgeschichte Deutschlands.

Der Blick zurück zeigte bereits zum Jubiläum der Rhenus-Loge Licht und Schatten in der langen Geschichte der deutschen Juden. Wiewohl Verfolgung, Leid und Zersplitterung der jüdischen Gemeinden nie vergessen werden dürfen, machen nicht sie allein die bewegte jüdische Geschichte aus. Zahlreiche jüdische Bürger:innen prägten nicht nur in Kunst und Schrift das kulturelle Erbe Deutschlands. Die vielen Zeugnisse jüdischen Lebens aus den Sammlungen der ULB erinnern daran, dass auch in Darmstadt immer wieder blühende Phasen jüdischer Kultur die Geschichte dieser Stadt bereichert haben.

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