Todesfaszination

Das Spätmittelalter war eine Zeit der großen Todesfaszination. Dass der Mensch nun so intensiv über seine eigene Sterblichkeit nachdachte, lag natürlich zum einen an den für diese Zeit so typischen Katastrophen und Ereignissen, wie zum Beispiel der so unheimlich verlustreichen Pestseuche. Zum anderen aber machten sich bereits seit dem 13. Jahrhundert neue gedankliche Entwicklungen in der Gesellschaft bemerkbar, bei denen die Miseria humanae conditionis (lat. „das Elend des menschlichen Daseins“) in den Vordergrund rückte und Überlegungen über das eigene Individuum angestellt wurden. Ausdruck fanden diese Überlegungen über das Lebensende im beinahe allgegenwärtigen Auftauchen der Todes- und Sterbensthematik in Kunst und Literatur, Architektur, öffentlichem Schauspiel und dem Aufblühen einer außergewöhnlichen Totenklage, Sterbe- und Totenliturgie.

Das Bedürfnis, ein gottgefälliges und damit heilsbringendes Sterben vollziehen zu können, brachte die Textsorte der Ars moriendi, der Sterbebüchlein, hervor. Diese Texte stellten ursprünglich eine Handreichung für Priester dar, wurden jedoch bald in die Volksprachen übersetzt und mit Holzschnitten geschmückt. Das gute und das schlechte Sterben wurde hier exemplarisch vorgeführt: hier die Betrachtung des Gekreuzigten und der Himmlischen, dort die Gedanken an Frau, Kind, Vermögen und Besitz, vom Teufel verursacht. Gerade jener tritt zusammen mit seinen Dämonen gern an den Sterbenden heran, will ihn in Versuchung bringen und in Gewissensqualen stürzen.

Für ihre Zeitgenossen verdeutlichte das Sterben der gekrönten Häupter vor allem eines: Der Tod macht uns alle gleich. Und wenn in den Schmuckflächen zum Weltgericht in den französischen Kathedralen König und Bischof als erste in den Höllenkessel mussten, wenn Papst, Kaiser, Kardinal und Fürst in den Totentänzen der Vortanz überlassen blieb oder sie in Bildern den dringenden Schutz der Heiligen und die Fürbitte Marias benötigten, so verdeutlichte dies nicht nur ihre besondere Rolle in der Ständegesellschaft, sondern auch, dass auch sie bedroht waren von den himmlischen Mächten.

König Tod

Der Tod trat auffällig oft als der eigentliche Herrscher dieser Welt auf. Angetan mit Insignien der Macht, wie Zepter, Krone, Königsmantel oder sogar Papsttiara, präsentierte er sich als strenger Richter der Sterblichen. Der Tod als König kann dabei durchaus als Sinnbild für die überwältigende Präsenz des Todes im spätmittelalterlichen Denken verstanden werden. Vielleicht muss der Tod aber auch als kalte Herrscherin gedacht werden? Schließlich ist der Tod im lateinischen und in den romanischen Sprachen doch weiblich.

Tödlicher Vollstrecker des göttlichen Befehls

Befehligt wurde der König Tod von Gott selbst. Das Bild eines Todes, der göttlichen Befehl ausführt, findet sich bereits im Alten Testament bei der Tötung der ägyptischen Erstgeborenen (Ex 12, 23). Angetan mit Sense, Bogen, Armbrust und manchmal auch modernen Feuerwaffen, zog der Tod auf Geheiß seines Herren in die Welt hinaus und tötete.

Auf einem Holzschnitt zu Philipp Culmachers „Regimen wider die grausamen, erschrecklichen, totlichen Pestelentz“ (Leipzig, ca. 1495) sieht man über dem Tod einen Engel und über diesem Gott schweben - eine Abfolge befehlender, übermittelnder und ausführender Gewalt.

Der tötende Gott

Ein für das Spätmittelalter bedeutsames Motiv war die tötende Gottheit: Christus oder sein Vater bewaffnen sich und vernichten die Menschen. Mit Pfeilen ausgerüstet schießt Gott auf die Sterblichen, ungeachtet ihres Alters oder ihres Standes – ein in früheren Darstellungen nahezu unbekanntes Bild. Unterstützung erhalten die Menschen durch die Jungfrau Maria, die ihren Schutzmantel über die Wehrlosen spannte.

Das Motiv war besonders mit dem Auftreten von pestartigen Seuchen verbunden und damit auch in der Renaissance und im Barock ein beliebtes Thema, kehrte die Krankheit doch bis ins 18. Jahrhundert immer wieder zurück.

Weltgericht

Laut Neuem Testament bleibt der genaue Zeitpunkt des Weltendes ein Geheimnis, das den Menschen verborgen bleibt (zum Beispiel Mt 24, 44).

Das hinderte die Gläubigen selbstverständlich nie daran, doch nach Anzeichen für die Apokalypse zu suchen oder gar ein konkretes Datum ermitteln zu wollen. So predigten die sogenannten „thüringischen Geißler“ in den Jahren von 1414-1416, dass das Ende der Welt täglich bevorstehe, seien doch die biblischen Figuren Elias und Enoch bereits verstorben. Immer wieder wurde eine neue Lokalität für die apokalyptische Endzeitschlacht gefunden, unter anderem bei Köln oder Salzburg. Zeichen für das bevorstehende Ende sah man überall, sei es in den Einfällen von Tartaren (1241) und Türken (15. Jahrhundert) oder in auffälligen Wetterphänomenen oder Kometen.

Dichtungen, Schauspiele, Predigttexte und vor allem bildliche Darstellungen des Jüngsten Gerichts veranschaulichten eindrucksvoll die zukünftigen Schrecken. Gerade im 15. Jahrhundert wurde in den Niederlanden und Deutschland das Endgericht ein Motiv für Altartafeln. Die Bilder hinter dem Hochaltar oder auf dessen Rückseite richteten sich gezielt an die dort die Beichte ablegenden Kirchgänger. Eines wird schnell klar: Der Tag des Gerichts ist kein Tag der Hoffnung, sondern untrennbar mit dem Höllengedanken verbunden.

Einzelgericht

Besonders für das 14. und 15. Jahrhundert findet sich eine Reihe von ikonographischen Darstellungen, die das Entweichen der Seele des Sterbenden durch dessen Mund zeigen. Wie bei dem hier gezeigten Bild von Lukas Cranach d. Ä. (1472-1553) gut zu erkennen, sammeln sich am Sterbelager Heerscharen von Engeln und Dämonen, die auf den Richtspruch des thronenden Gottes warten, um die Seele ihrer neuen Bestimmung zuzuführen. Dabei greifen die Wesenheiten durchaus aktiv ein: Die Dämonen präsentieren für jedes Lebensalter das Sündenregister, während nur ein Engel auf die guten Werke des Sterbenden hinweist.

Reise ins Grauen

Im Mittelalter gehörten Visionen von Jenseitswelten zu den beliebtesten literarischen Werken. Eindrücklich schilderten die Höllenvisionen den Menschen die Schrecken der Unterwelt und das Schicksal der Sünder.

So kündete die „Visio Tnugdali“ (12. Jhd.) von einem Tal voll mit brennenden Kohlen, heißen Eisenplatten, auf welchen die Seelen zerschmelzen, nur um in der Glut wiederhergestellt zu werden, schmalen Nagelbrücken, unter denen gigantische, feuerspeiende Ungeheuer lauern und dem auf einem glühenden Thron gefesselten Satan, der mit seinen Krallen die Seelen zerquetscht.

Beschreibungen der Höllenvisionen waren meist wesentlich länger und detailreicher als ihr himmlischer Gegenpart. Beispielsweise wurden bei der Überlieferung der antiken „Visio Pauli“ (3. Jhd.), ebenfalls ein im Spätmittelalter sehr weit verbreiteter Text, die vom Himmel und den Heiligen berichtenden Teile oft einfach gestrichen. Insgesamt deuten diese Texte voller Leid und Qual auf zutiefst verängstigte Gläubige hin: Aus der Botschaft der Bibel wurde immer mehr eine Drohung. 

Jenseitsvisionen konnten durchaus auch kirchenkritisch sein. In der Vision der Heiligen Francesca Romana (1384-1440) werden den nachlässigen Päpsten in der Hölle die Fingerspitzen abgeschnitten und die Tonsur zerstört.

Die Welt als Tummelplatz der Dämonen

Für den mittelalterlichen Menschen waren die Dämonen als Diener Satans überall am Werk und brachten unermüdlich Plagen und Versuchungen in die Welt der Sterblichen. So vermutete man hinter den großen Seuchen des Mittelalters böse Geister wie das Pestmännlein oder die Pestfrau. Vielleicht hatte zuweilen auch ein unheimliches Wesen sein Krankheitsprojektil abgefeuert und einen „Hexenschuß“ verursacht?

Zu keiner Stunde war der Mensch sicher. Des Nachts konnte ein Alpgeist den Schlafenden heimsuchen: Der Schläfer fühlte ein schweres Gewicht auf der Brust, das ihm die Luft nahm, oder er wurde vom Alb gebissen, geritten und schließlich in den Wahnsinn getrieben. 

Möglicherweise wurde man aber auch von einem Succubus zu unzüchtigem Beischlaf verführt. Die sexuellen Beziehungen zwischen Menschen und Dämonen beschäftigten im Mittelalter die Literatur und die Theologie. So wusste der Inquisitor Sylvester Prierias (1456-1527) in seiner Schrift Quaestio de strigis (1521) zu berichten, dass der Incubus, das männliche Pedant zum weiblichen Succubus, über zwei Penisse verfügen würde. Diese Verbindungen trugen angeblich auch Früchte, zahlreichen Persönlichkeiten sagte man nach, sie wären Abkömmlinge von Dämonen, unter anderem Martin Luther, dem Hunnenkönig Attila und den Einwohnern von Zypern.

Himmlische Vorstellungen

Was die Christenheit meint, mit einiger Sicherheit über den Himmel sagen zu können, entnimmt sie der Bibel. Diese prägte damals wie heute den Rahmen, wie Christen Himmel denken. Elemente wie das himmlische Jerusalem, ein Thron Gottes, Jesus Christus und natürlich die Anwesenheit der Heiligen und englischer Gestalten sind dabei feste Bestandteile.

Allgemein scheint das himmlische Jerusalem kein Ort der letzten Dinge, sondern war in den Texten, die in der Kirche gelesen wurden, aber auch als Motiv für alltäglicher Gegenstände den Menschen so unmittelbar vor Augen, dass es nicht verwunderlich ist, dass manch einer glaubte, nach Tod und Fegefeuer just an diesen Ort zu gelangen. Darstellungen des himmlischen Jerusalems lassen sich im Allgemeinen als urbs quadrata, als quadratische Stadt, umschreiben. Oft werden nur wenige charakteristische Elemente, wie etwa die 12 Tore, das Christus-Lamm im Zentrum oder eben die quadratartige Form aufgegriffen, während die Stadt meist zeitgenössischen Darstellungen mittelalterlicher Städte der jeweiligen Epoche gleicht.

Meist jedoch wurde die jenseitige Landschaftskarte idealtypisch beschrieben. Der „Vorhimmel“ ist eine Art paradiesischer Garten, während der eigentliche Himmel in Anlehnung an die Johannesoffenbarung einem urbanen und stilisierten himmlischen Jerusalem entspricht. Man bedient sich biblischer oder antiker Traditionen, die jedoch oft genug nicht getrennt existieren, sondern zusammenfließen. So etwa im Werk „Minnelehre“, in dem der vormals römische Gott Cupido einem Christen Beziehungsratschläge erteilt. Und so ist es möglich, dass den Himmelfahrern allegorische Personen, wie etwa „Frau Vernunft“ oder „Frau Wahrheit“ begegnen, aber eben auch „Frau Ketzerei“ und „Frau Unzucht“. Wenn es einmal nicht um religiöse Themen ging, so verschlug es die Träumenden auch eher in das Land von Frau Venus oder Frau Minne, die dann Rat in Liebessachen erteilten.

Dargestellt ist eine Fürbittenkette: Der auf seine Wunden weisende Christus und Maria halten Fürbitte vor Gottvater, nachdem diese wiederum von den Heiligen darum gebeten wurde. Auf dem Bild zu sehen sind vermutlich: Johannes der Täufer (2. v. l.), Johannes der Evangelist (1. v. l) und die Heiligen Columba (2. v. r.) und Cecilia (1. v. r.). Eigentlicher Bittsteller ist jedoch die unbekannte Person in der unteren Mitte, eventuell der Stifter des Bildes.

Der Heiligen Anna wurden zahlreiche Altäre und Kapellen geweiht. So findet sich noch heute auf vielen Altären in Mitteldeutschland das Motiv „Heilige Anna Selbdritt“ (selbdritt: „als Teil einer Dreiergruppe“, „zu dritt“). Zu sehen ist Anna, die eine kindsgroße Maria auf dem einen, und Jesus auf dem anderen Arm trägt.

Schnell wurde die Legendensammlung auch in deutschen Landen abgeschrieben, übersetzt, illustriert und gedruckt. Hierbei wurde das Werk vielerorts um lokale Legenden und Heilige ergänzt, bis es bald auf das Doppelte seines eigentlichen Umfangs anwuchs. Das nach dem Verlauf des Kirchenjahres geordnete Buch bot mit zahlreichen Erklärungen zu Festtagen und Bräuchen sowohl Besinnungsliteratur für Festtage als auch erbauliche Alltagslektüre. Es gilt bis heute als Grundstein europäischer hagiographischer Literatur und Kunst.

Maria nahm bald nicht nur die Rolle der Mediatrix, der Mittlerin als Fürsprecherin vor ihrem Sohn Jesus ein, sondern auch die einer verständnisvollen Mutter aller Christen, unter deren Mantel man vor allen dämonischen Mächten, aber eben auch vor dem Zorn des allmächtigen Gottvaters sicher war.

Zahlreiche Altäre mit Darstellung Mariens als Himmelskönigin haben sich erhalten. Die Flügel des Marienaltars der Klosterkirche St. Annen in Kamenz zeigen Szenen aus dem Leben Mariens wie etwa die Verkündigung des Engels (links oben) oder die Geburt Jesu (links unten). Im Mittelschrein erscheint Maria im Strahlenglanz, gekrönt von zwei Engeln als Himmelskönigin. Die Vorstellung, dass Maria im Himmel gekrönt wurde, verdankt sich der mariologischen Deutung von Versen aus den Psalmen und dem Hohelied.

Der Tag des Gerichts wird es ans Licht bringen; denn mit Feuer wird er sich offenbaren. Und von welcher Art eines jeden Werk ist, wird das Feuer erweisen. Wird jemandes Werk bleiben, das er darauf gebaut hat, so wird er Lohn empfangen. Wird aber jemandes Werk verbrennen, so wird er Schaden leiden; er selbst aber wird gerettet werden, doch so wie durchs Feuer hindurch.

1 Kor 3,13-15

Die Illustration zeigt eine Szene bzw. Vision aus dem Leben des Heiligen Patrick. Da die Iren nur schwer zu bekehren waren, befahl Gott dem Heiligen mit seinem Bischofsstab einen Kreis auf dem Boden zu ziehen. In diesem erschienen den Ungläubigen sechs im Fegefeuer gequälte Seelen. Einige Verdammte beteten oder baten um Erlösung, andere wurden von Teufeln ins Feuer gezerrt.

Austeilen aus dem „Kirchenschatz“

Theologische Begründung erfuhr der Ablass in der Vorstellung vom sogenannten „Kirchenschatz“ (thesaurus ecclesiae), aus dem die Kirche austeilen konnte. Dieser bestand der Lehre nach aus der Gesamtheit der immateriellen guten Werke Jesu Christi und der Heiligen. Mit diesen Verdiensten konnten die Sünden der Gläubigen gewissermaßen „ausgeglichen“ werden. Das bedeutet, dass Jesus Christus und die Heiligen so viele gute Taten vollbracht haben, dass die Gläubigen sündigen und an den guten Werken insofern teilhaben können, als ihre Zeit im Fegefeuer dadurch verkürzt wird. Die Bischöfe verfügten jeweils über einen Teil des Kirchenschatzes, der Papst konnte darüber unbegrenzt verfügen und damit Ablässe verteilen.

Gedruckte Ablassmedien wie Ablassausschreiben, -instruktionen für den örtlichen Klerus und Formulare für Beichtbriefe (Ablassbrief, Confessionale) vereinfachten und beförderten die Kampagnen.

Dieser Ablassbrief gehört zu den frühesten Druckerzeugnissen überhaupt. Johannes Gutenberg soll vor der oder parallel zur Arbeit an der Gutenberg-Bibel solche relativ simplen Einblattdrucke hergestellt haben. Für das Eintragen des Ablassempfängers sowie des aktuellen Datums wurde im Druckspiegel Platz gelassen: Eingetragen ist der Altarist Friedricus Schulem, tätig in der Kirche St. Sebald, ausgestellt in Nürnberg am 24. März (Vicesimaquarta Martii). Gläubige aller Stände und jeden Geschlechts erwarben Beichtbriefe, wie erhaltene Formulare zeigen. Wenn man mittellos war, konnte man Ablässe der großen Kampagnen auch für fromme Werke erwerben. Die Tarife waren sozial gestaffelt.

Der bedeutendste Ablassprediger dieser Kampagne war Johann Tetzel, der in vielen Städten Mitteldeutschlands aktiv war. Aus dieser Zeit stammt auch der bekannte Satz: „Wenn das Geld im Kasten klingt, die Seele in den Himmel springt“. Der einfache Gläubige dachte nun, dass sich das Seelenheil für Geld kaufen ließ. Der Petersablass wurde zum Anlass für die berühmten 95 Thesen Martin Luthers, die den Anfang der Reformation bedeuteten.

Das Wittenberger Heiltum

Die Popularität des Magdeburger Heiltums endete am Anfang des 16. Jahrhunderts, als das Wittenberger Heiltum an Bedeutung gewann. Dabei handelte es sich um die Reliquiensammlung des Kurfürsten Friedrichs des Weisen, die in der Wittenberger Stiftskirche Allerheiligen, die heute unter dem Namen Schlosskirche bekannt ist, untergebracht war. Die Sammlung bestand im Jahr 1518 aus 174 Reliquiaren. Reliquiare waren Gegenstände, in denen Reliquien aufbewahrt wurden. Insgesamt waren es ungefähr 19 000 Reliquien, die einen Gegenwert von ungefähr zwei Millionen Jahren Ablass besaßen. Einige der Reliquien brachte Friedrich der Weise 1493 von einer Wallfahrt aus dem Heiligen Land mit. Das Wittenberger Heiltum war eine der größten Reliquiensammlungen seiner Zeit. Auf dem Platz vor der Kirche fanden die Heiltumsweisungen statt.

In sogenannten „Heiltumsbüchern“ wurden die Reliquien eines Heiltums aufgelistet und abgebildet. Auf dem Bild sieht man eine Doppelseite aus dem Wittenberger Heiltumsbuch, auf der einige Reliquiare zu sehen sind. Im Text werden die einzelnen Reliquien und Heiligen, auf die sie sich beziehen, genannt. Der Gegenstand unten links ist beispielsweise ein Becher der Heiligen Elisabeth. Darin sind Partikel ihres Mantels, ihres Kleides, ihrer Haare und ihrer Gebeine enthalten.

Ein Ratsherr pilgert in die Provence

Der wohlhabende Ratsherr Hans von Waltheym aus Halle an der Saale pilgerte 1474 nach Südfrankreich zum Heiligtum der Maria Magdalena in Saint-Maximin, wo bis heute Reliquien der Heiligen verehrt werden. Waltheym besuchte weitere Heiligtümer auf dem Weg. Sein Rückweg führte ihn zu dem Einsiedler Nikolaus von der Flüe in die Ranftschlucht (Gemeinde Sachseln, Schweiz), der dort ohne Nahrungsaufnahme leben sollte. Bruder Nikolaus wurde schon zu Lebzeiten verehrt, aber erst 1947 heiliggesprochen. An seinem Grab in der Pfarrkirche Sachseln sollen sich Wunderzeichen ereignet haben.
In der 1493 erschienen Schedelschen Weltchronik wurde die Lebensweise des Asketen ausführlich dargestellt und sogar mit einem Holzschnitt illustriert.

Pilgerzeichen aus Sainte-Barbe-en-Auge (Frankreich), 15. Jhd., Blei-Zinn-Legierung. Abgebildet ist die Heilige Barbara mit ihren Attributen Palmzweig, Buch und Turm, die auf ihr Leben und Martyrium hinweisen.

Hunderttausende Pilger kamen über mehrere Wallfahrtswege nach Wilsnack (Brandenburg), um das „Heilige Blut“ zu besuchen. Nach einem Kirchenbrand 1383 fanden sich an der Stelle des Altars drei unversehrte Hostien, die je einen Blutstropfen trugen. Im Zusammenhang mit den Bluthostien sollen sich mehrere Wunder ereignet haben. Wilsnack wurde zu einem der berühmtesten Wallfahrtsorte in Europa.

Das Pilgerzeichen aus Wilsnack besteht aus drei gleich großen stilisierten Hostien, die die Passion und Auferstehung Christi zeigen: Jesus an der Geißelsäule, Jesus am Kreuz und der Auferstanden mit der Siegesfahne aus dem Grab. Ursprünglich bekrönten kleine Kreuze die Hostien.

Stiftung von Bildern

Bürgerliche Laienfrömmigkeit zeigte sich beispielsweise in der Stiftung von Epitaphien (Grabdenkmälern), wie hier an einem Stifterbild, das sich heute im Stadtgeschichtlichen Museum in Leipzig befindet. Maria und Johannes trauern um den verstorbenen Christus. Zu ihren Füßen kniet die versammelte Stifterfamilie. Hinter dem Hausherrn zur Linken sind acht Knaben und ein Junge im Totenhemd zu sehen. Zur Rechten knien fünf verheiratete Frauen und zwei junge Mädchen mit offenem Haar. Zwischen den Gruppen befindet sich ein Wappen, das sich bisher nicht identifizieren ließ.